Contrairement à ce qu’a cherché à le faire croire l’islam, l’Arabie n’était pas une terre polythéiste à qui il a eu mission d’apporter le “monothéisme” : l’Arabie était en effet déjà largement chrétienne lorsque le Diable suscita cet antichrist caractérisé.

Le professeur Michele Piccirillo, spécialiste de la région et membre du Studium Biblicum Franciscanum de Jérusalem, propose une synthèse des principales découvertes archéologiques récentes, révélant ainsi l’extraordinaire patrimoine historique et archéologique de l’Arabie chrétienne. Issue de l’ancien royaume des Nabatéens, dont Pétra et Bosra étaient les villes principales, cette région fut annexée en 106 après J.-C par les Romains, qui constituèrent alors la province romaine d’Arabie. Aux IIIe et IVe siècles, le christianisme se répandit dans toute la région et à la fin du Ve siècle, sous l’influence de Byzance, émergèrent basiliques, églises, monastères et ermitages. Cette période de paix fut particulièrement favorable à l’expression architecturale et artistique, et imprima un nouvel élan à la grande tradition de la mosaïque. La conquête musulmane, qui chassa les Byzantins de l’ancienne province d’Arabie, n’interrompit en rien la vie des communautés chrétiennes ni leur production artistique et intellectuelle. Aujourd’hui, les sources archéologiques permettent en effet de décrire les églises, ornées de mosaïques, qui furent construites jusqu’au VIIIe siècle, sous le règne des Omeyyades. Mais au VIIIe siècle, les califes abbassides quittèrent Damas pour établir leur capitale à Bagdad et l’ancienne province d’Arabie se dépeupla progressivement. Rendue aux tribus nomades de Bédouins, la région demeura, jusqu’au début du XXe siècle, à l’écart des grands courants d’échange et de communication. En nous transportant en des lieux aussi différents que Madaba, Résafa ou le Yémen, Michele Piccirillo nous présente le panorama de l’une des plus éblouissantes provinces de l’art paléochrétien, contribuant ainsi à alimenter un débat scientifique d’une grande richesse. Quelle est l’histoire de ces premières communautés chrétiennes venues s’installer dans la province romaine d’Arabie ? Comment ont-elles vécu dans une région qui fut, selon les périodes, un véritable carrefour de civilisations mais également un territoire dépeuplé que traversaient les seules tribus nomades ? Quels sont les vestiges de ce territoire qui correspondait à l’actuelle Jordanie, ainsi qu’à une partie de la Syrie et de l’Arabie Saoudite ?

Un autre savant, Christian Julien Robin, épigraphiste, linguiste et archéologue, spécialiste de l’histoire de l’Arabie et de l’Ethiopie antique, directeur de recherches émérite au CNRS (UMR Orient et Méditerranée) et membre de l’Institut depuis 2005 (Académie des Inscriptions et Belles Lettres) nous fait part de ses découvertes. Après une thèse consacrée à l’histoire des Hautes Terres du Yémen avant l’Islam, il a publié de très nombreux ouvrages et articles qui ont considérablement renouvelé l’histoire de l’Arabie antéislamique, parmi lesquels L’Arabie antique de Karib’îl à Mahomet. Nouvelles données sur l’histoire des Arabes grâce aux inscriptions (dossier de la REMMM, 1991) ; Juifs et chrétiens en Arabie aux Ve et VIe siècles : regards croisés sur les sources (éd. en collaboration avec J. Beaucamp et F. Briquel-Chatonnet) ; Les préludes de l’Islam. Ruptures et continuités dans les civilisations du Proche-Orient, de l’Afrique orientale, de l’Arabie et de l’Inde à la veille de l’Islam (éd. en collaboration avec J. Schiettecatte, 2013). Il a dirigé plusieurs missions archéologiques françaises au Yémen et en Arabie. La Mission franco-séoudienne de prospection épigraphique dans la région de Najran qu’il co-dirige depuis 2005 a effectué de nombreuses découvertes remarquables qui, aux côtés d’autres découvertes faites dans la Péninsule au cours des dix dernières années, bouleversent notre connaissance de la présence chrétienne dans l’Arabie préislamique et éclairent d’un nouveau jour les relations entre Himyar et Axoum.

À partir du IVe s., le christianisme gagne de nombreux adeptes en Arabie. Au VIe s., il est particulièrement vivace dans le golfe Arabo-persique, dans les régions côtières du Yémen, dans la grande oasis de Najrân (sud-ouest de l’Arabie saoudite) et dans les zones en contact avec Byzance…

Prospection épigraphique à Najrân, dans le sud de l’Arabie saoudite – Christian Robin

La grande inscription d’Abraha, le roi Éthiopien du Yémen commémorant une réparation de la Digue de Marib – Christian Robin

Pendant une cinquantaine d’année (c. 525-575), le christianisme est même la religion officielle du royaume de Himyar, dont le territoire correspond à la moitié sud-ouest de la Péninsule. La vigueur du christianisme arabique est cependant plus apparente que réelle : au Yémen et dans le nord du Hijâz, c’est le judaïsme qui est la religion la plus influente. Le christianisme décline rapidement à partir de la conquête musulmane, mais il survit à Najrân au-delà du XIIIe s. et dans l’île de Suqutra jusqu’au XVIIe…

Najrân, un bâtiment antique transformé en mosquée aux premiers temps de l’Islam – Christian Robin

Qanî’, port yéménite de l’océan Indien, où a été fondé l’une des premières églises chrétiennes vers 340. – Christian Robin

Chapiteau provenant de l’église de Sanaa au Yémen, construite par Abraha vers 559-560 – Christian Robin

Que sait-on de la présence chrétienne en Arabie préislamique ?

Publié: 23 octobre 2019, par Mohamed Arbi Nsiri, doctorant en histoire ancienne, Université Paris Nanterre

Bien qu’ayant une longue histoire dans la presqu’île d’Arabie, le christianisme y est encore relativement mal connu. Sources écrites et vestiges archéologiques fournissent en outre des informations, sinon contradictoires, du moins discordantes. En effet, tandis que les textes mentionnent une présence ancienne de chrétiens dans cette région, les vestiges archéologiques connus sont actuellement datés du VIIe ou VIIIe siècle.

Après avoir exposé de manière synthétique l’histoire du christianisme dans la région d’après les sources textuelles et archéologiques, cet article présentera le débat autour des traces chrétiennes dans l’Islam primitif.

La présence chrétienne à travers les sources historiques

La présence chrétienne dans la presqu’île de l’Arabie remonte probablement à la fin du IIIᵉ siècle. Les chercheurs sont néanmoins en désaccord quant à la longévité de cette présence et à son maintien après l’islamisation de la région à partir du VIIe siècle. Pourtant, si les sources écrites n’y mentionnent la présence de diocèses et de monastères que jusqu’au VIIe siècle, l’archéologie atteste, quant à elle, la présence de communautés chrétiennes jusqu’au IXe siècle. Aux Émirats Arabes Unis, au moins trois sites chrétiens étaient encore occupés au début de la période abbasside : Al-Qusûr au Koweït, Khârg en Iran et Sîr Banî Yâs.

Enterrés pendant des siècles, une église et un monastère découverts sur l’île de Sir Bani Yas en 1992 mettent en lumière les premiers témoignages du christianisme dans la région.

Entre le IVe siècle et le début du message islamique, le christianisme avait gagné, si on en croit les sources littéraires tant chrétiennes que musulmanes, une grande partie de la péninsule Arabique.

L’Arabie du Nord-Est est la région de la péninsule qui a été la plus pénétrée d’influences chrétiennes. Elle comprend en elle-même deux pôles, qu’il convient d’envisager séparément. Le premier pôle est la région appelée, dans les sources syriaques, Beth Qatraye ou « pays des Qaṭaris », un toponyme qui fait écho au Qaṭar moderne, mais le déborde largement. Dans cette région, les recherches archéologiques ont permis de mettre au jour les restes de plusieurs églises ou monastères, tant au Kuwait, en Arabie saoudite que dans les Émirats Arabes Unis.

Ces installations se situent pour la plupart dans des îles, c’est-à-dire vraiment sur la frange de l’Arabie. Pour les plus anciennes d’entre elles, les publications font état de traces pouvant remonter au Ve siècle, mais on a proposé récemment de dater à une époque beaucoup plus ancienne les assemblages céramiques sur lesquels repose la chronologie de ces sites, qui pourraient être ramenés sans doute au VIIe siècle.

Le deuxième pôle est la région irakienne autour de la cité antique de Hira qui contient un évêché dépendant de la ville de Séleucie-Ctésiphon et qui se trouve au cœur du réseau des évêchés mésopotamiens. C’est le point ultime des pérégrinations de tout le personnel ecclésiastique plus ou moins gyrovague dont les voyages sont relatés dans diverses chroniques ou récits hagiographiques de l’Église d’Orient.

À ces deux pôles, on peut ajouter un troisième, plus méridional cette fois-ci, autour de la région Sudarabique qui n’avait pas de présence chrétienne jusqu’à ce qu’elle soit imposée par les Éthiopiens, vers le début du VIᵉ siècle. Sans doute la première tentative de conversion connue était-elle venue de l’empereur romain Constance : soucieux de mener une politique active en mer Rouge, il avait envoyé, quelques années avant 344, l’arien Théophile en ambassade auprès du souverain himyarite, avec l’espoir de le gagner à la religion du Christ. Mais, malgré le succès que quelques documents romains attribuent à l’ambassade, celle-ci n’avait guère eu de suite : en témoigne le fait qu’en 518, lors de la persécution déclenchée par le roi himyarite Dhû Nuwas, il n’est mentionné de communautés chrétiennes locales que pour les oasis en bordure du désert comme à Najran. Mais l’invasion éthiopienne fut suivie de la floraison du Christianisme yéménite. En ce sens, le général Abyssin Abraha al-Achram fut un zélé champion de la région chrétienne. D’après nos sources, Abraha fait construire une grande cathédrale à Sanâa dans le but de créer un nouveau pèlerinage capable de concurrencer celui de la Mecque.

Abraha d’après un folio perse du XIVᵉ siècle.

La production littéraire chrétienne de l’Arabie préislamique

Une question ne peut pas être évitée ici : est-ce que les idées et les conceptions chrétiennes que nous rencontrerons dans le Coran doivent être considérées comme répandues chez les Arabes du VIe siècle ?

Malheureusement, la littérature arabe préislamique n’est pas suffisante pour reconstruire sur des données sûres le statut religieux de l’Arabie préislamique. On ne pouvait guère s’attendre au contraire ; de nombreuses incertitudes règnent aussi bien sur l’historicité des « Mu’allaqât » que sur la date de ces poèmes. Néanmoins, et malgré ces problèmes de datation, la poésie arabe préislamique constitue une source importante de renseignement pour la connaissance de l’atmosphère religieux de l’Arabie de l’Antiquité tardive. Celle-ci a souvent été reconnue par les Arabes eux-mêmes comme le registre (diwan), le réceptacle de leur mémoire et de leur histoire ; de plus les données qu’elle fournit sont, en principe, plus objectives que celles de l’historiographie, dans la mesure où elles ne cherchent pas à écrire l’histoire pour elle-même ; enfin, dans les littératures anciennes de transmission orale, les textes poétiques offrent, par rapport à leurs correspondants en prose, une garantie supplémentaire d’authenticité, due à la protection que la forme poétique elle-même accorde au contenu transmis, car souvent les textes primitifs sont en vers et ne sont développés en prose que par la suite, avec plus ou moins de bonheur.

Pour pallier tous les inconvénients de l’analyse philologique, il est plus expédient de s’en tenir à une présentation rapide de quelques poètes arabes de confessions chrétiennes :

Liste des poètes arabes préislamiques de confession chrétienne.

L’Islam primitif a-t-il été influencé par le christianisme ?

Il ne faut pas être un grand érudit pour deviner les ressemblances qui existent entre l’Islam primitif et le Christianisme monophysite. L’étude scientifique des sources et du développement de la doctrine islamique ne peut donc manquer de jeter quelques lumières sur la situation religieuse de l’Arabie au VIIe siècle.

Parmi ceux qui font la part belle aux chrétiens il faut d’abord signaler Aloys Sprenger (1813-1893) qui décèle des influences chrétiennes sur Mohamet dans maintes idées et expressions coraniques, influences dues à la forme particulière que les sectes chrétiennes avaient prise en Arabie du VIe et VIIe siècle et aux relations qui s’étaient établies entre le Prophète de l’Islam et le moine Bahira. Mais Sprenger était loin d’être suivi dans ses conclusions, tant en ce qui touche les relations de Mohamet et le moine nestorien qu’en ce qui concerne l’importance du christianisme en Arabie tardo-antique, importance qu’il n’appuyait pas sur des preuves convaincantes.

La position de Paul Casanova (1861-1926), autre partisan d’une influence chrétienne prépondérante chez Mohamet, s’avère encore moins convaincante. Dans son étude sur l’eschatologie musulmane, il ne craint pas de déclarer : « Nous sommes appelés à penser que Mohamet appartenait ou était affilié à une secte chrétienne qui croyait les temps révolus et n’attendait pour cela que venue d’un prophète déjà prédit par Jésus-Christ sous le nom de Paraclet, dont l’équivalent arabe d’après le Coran était Ahmed ». Les preuves qu’apporte l’érudit français à l’appui de sa thèse ne convainquent pas le monde académique surtout qu’elles ne font que recycler l’avis de Jean de Damascène, mort en 749, qui qualifiait l’Islam d’hérésie chrétienne.

Les théories du savant Adolf von Harnack (1851-1930) sont plus nuancées et donnent déjà un peu moins d’importance au fait historique. Pour ce dernier, l’Islam est la transformation, opérée par un « grand prophète » (großer Prophet selon les termes d’Harnack) sur un fonds arabe, d’une secte judéo-chrétienne.

Avec Harnack, Casanova et Sprenger, on fait le tour des tenants les plus marquants de l’influence chrétienne sur les sources de l’Islam primitif. Ils ne sont pas nombreux, surtout si on les compare à leurs adversaires : Édouard Sayous (1842-1898), pour qui Mohamet n’avait qu’une connaissance superficielle et confuse du christianisme, Rudolf Leszinsky (1884–1949) qui voit dans le judaïsme le facteur dominant de l’élaboration du message musulman, ou Abraham Geiger (1810-1874) qui brosse un tableau important, quoique pas toujours convaincant, de tout ce que l’Islam primitif doit au judaïsme ; ceci pour ne citer que quelques noms représentatifs. Toutefois face à la grande part d’hypothèse qui s’attache à ces déclarations, il faut souligner l’aspect subjectif de ces études et considérer leurs conclusions avec de grandes réserves. Car même si celles-ci montraient de façon certaine l’influence de l’une ou l’autre religion sur Mohamet, elles ne prouvent pas du même coup une extension équivalente de cette religion en Arabie au temps du Prophète de l’Islam.

Plus objectives sont les études qui s’attachent non plus tant à la genèse de la pensée de Mohamet qu’à sa vie. Replaçant celle-ci dans son contexte historique et social, elles analysent dans leur introduction la situation religieuse de l’Arabie du VIe siècle, et par suite l’état du christianisme. Or si l’on en croit quelques-uns de ces ouvrages les plus marquants, l’extension des chrétiens était fort réduite dans la presqu’île d’Arabie. Pour William Muir (1819-1905), cela ne s’explique que par le déclin de la civilisation urbaine dans l’Arabie du VIe siècle. Si son compatriote David Samuel Margoliouth (1858-1940) n’est pas aussi catégorique, puisqu’il reconnaît une présence de vie urbaine en Arabie préislamique, il ne semble pas toutefois élargir cette sphère de présence chrétienne au-delà de la ville de Hira, du royaume des Ghassanides et de quelques régions du Yémen.

Les introductions aux biographies de Mohamet comme les études consacrées à la genèse de la doctrine musulmane font état d’un christianisme très effacé en Arabie.

Si les découvertes archéologiques et épigraphiques, se conjuguant avec les méthodes scientifiques de critique interne, jettent des lumières nouvelles sur maints aspects du christianisme arabe préislamique, les résultats demeurent cependant fragmentaires, incomplets sur bien des points, et surtout dispersés dans une multitude d’études savantes.