LA VÉRITÉ SUR VATICAN II

I. L’ héritage et l’heure

Les années qui ont suivi le concile Vatican II ont mis à l’épreuve la foi des pasteurs et la patience des fidèles. Un évêque hérite aujourd’hui non pas d’un vignoble paisible, mais d’un vignoble secoué par les tempêtes qui ont éclaté lorsque l’optimisme mondial du début des années 1960 s’est heurté à la paix fragile de l’Église.

Lors de l’ouverture du Concile le 11 octobre 1962, le pape Jean XXIII annonça que « l’Épouse du Christ préfère user de la miséricorde plutôt que de la sévérité ». Ce sentiment, en apparence généreux, révélait pourtant un changement : la correction céderait la place au dialogue, la sévérité à la clémence, l’avertissement à l’optimisme. Dans ce même discours, il évoqua les « prophètes de malheur qui annoncent sans cesse la catastrophe, comme si la fin du monde était imminente », tandis qu’il entrevoyait l’émergence d’un « nouvel ordre des relations humaines ». La confiance naïve que le monde moderne pouvait être persuadé par la douceur plutôt que converti par la vérité devint la marque de fabrique de son pontificat.

Pour bien comprendre Vatican II, il faut voir que le Concile est né d’un mélange de sainte intention, de faiblesse humaine et d’infiltration calculée. Aux côtés de pasteurs sincères désireux de renouveau se tenaient d’autres, animés par la fragilité de l’espoir qu’une miséricorde sans définition puisse guérir l’incrédulité. Cependant, certains entrèrent également au Concile avec le projet de réorienter l’Église. Ce que certains percevaient comme un renouveau, d’autres l’utilisèrent comme une révolution. L’ennemi qui ne pouvait détruire l’Église de l’extérieur chercha à l’affaiblir de l’intérieur, et le Concile devint le champ de bataille de cette guerre secrète. Il ne s’agissait pas d’une simple faiblesse humaine, mais d’une stratégie délibérée, portant la marque du Malin, qui s’efforce toujours de confondre miséricorde et compromis, lumière et ombre. Or, le Christ a confié son Église à des pasteurs qui doivent « garder le modèle des saines paroles » (2 Timothée 1, 13). Lorsque ce modèle s’estompe, la charité elle-même perd ses fondements.

Les années qui suivirent la mort de Jean XXIII confirmèrent ce que les papes précédents avaient pressenti : le monde ne se convertit pas par la flatterie. Comme l’écrivait saint Paul : « Ne vous conformez pas à ce monde, mais soyez renouvelés par le renouvellement de votre esprit… » (Rm 12, 2).

Par conséquent, quiconque lit cette histoire doit d’abord faire preuve d’un discernement aigu : éprouver de la gratitude pour le bien que le Concile a renouvelé – ses appels à la sainteté, au zèle missionnaire, à la vocation universelle de charité – mais aussi de la tristesse face aux ambiguïtés qui ont ouvert la porte à la confusion, et une profonde consternation devant l’infiltration qui a transformé ces mêmes portes en brèches. Car là où les fidèles cherchaient le renouveau, d’autres ont semé la subversion ; là où la miséricorde était prêchée, le compromis s’est insinué ; et là où la lumière était promise, la fumée du mensonge s’est infiltrée. Le Concile ne doit être perçu ni comme une idole ni comme un scandale à mépriser, mais comme un chapitre de la même Église qui ne peut se tromper dans la foi qu’elle a définie, mais qui peut souffrir d’une gouvernance imprudente, voire d’une distorsion délibérée, de la part de ceux qui ont cherché à instrumentaliser un saint concile à des fins impies.

Le premier devoir est toujours de considérer le Concile dans la continuité de tout ce qui l’a précédé, tout en dénonçant sans crainte les erreurs de jugement qui ont blessé l’Église. Car le même Esprit qui fut envoyé aux Apôtres au Cénacle et qui les inspira dans leur préparation, nous avertit encore aujourd’hui : « Ô Timothée, garde le dépôt qui t’a été confié, en te détournant des vaines nouveautés du langage… » (1 Timothée 6, 20). L’heure est tardive, mais l’héritage demeure intact.

II. Ce que le Conseil était et n’était pas

Le concile Vatican II fut le vingt-et-unième concile œcuménique de l’Église catholique, convoqué par le pape Jean XXIII et poursuivi sous le pontificat de Paul VI. Il se réunit entre 1962 et 1965 et produisit seize documents : quatre constitutions, neuf décrets et trois déclarations. Aucun de ces textes ne définit de nouveau dogme.

Lors de son audience générale du 12 janvier 1966, le pape Paul VI a déclaré aux fidèles :

« Certains se demandent quelle autorité, quelle qualification théologique, le Concile entendait conférer à ses enseignements, sachant qu’il s’est gardé d’émettre des définitions dogmatiques solennelles appuyées par l’autorité doctrinale infaillible de l’Église. […] Compte tenu de la nature pastorale du Concile, il s’est abstenu de proclamer de manière extraordinaire tout dogme portant la marque de l’infaillibilité. »

Cette déclaration fixe le poids doctrinal du Concile : authentique, mais non infaillible dans toutes ses parties. Ses textes doivent donc être lus « cum Ecclesia docente » – à la lumière du Magistère vivant qui l’a précédé – afin que l’exhortation pastorale ne l’emporte jamais sur la certitude dogmatique.

Vatican II se proclame « essentiellement pastoral ». Gaudium et Spes s’ouvre ainsi : « Les joies et les espérances, les peines et les angoisses des hommes de ce temps, surtout des pauvres et des affligés, telles sont les joies et les espérances, les peines et les angoisses des disciples du Christ. »

Ce paragraphe exprime une préoccupation pour l’état du monde, non un nouveau credo. Le Concile n’a pas redéfini la foi, mais a cherché à la présenter « d’une manière adaptée à l’époque ». Pourtant, ce langage a ouvert la porte à l’esprit moderniste, car l’ambiguïté est l’arme de prédilection du diable. Lorsque des interprètes ultérieurs ont considéré ces mots comme une autorisation d’innover, ils n’ont fait que réaliser ce que certains architectes du Concile avaient prévu dès le départ.

Ainsi, ses décrets relèvent du Magistère ordinaire : contraignants dans la mesure où ils réaffirment ou clarifient la foi pérenne, susceptibles de qualification théologique légitime lorsqu’ils sont nouveaux ou ambigus.

Comme l’écrivait saint Vincent de Lérins : « Que la compréhension, la connaissance et la sagesse croissent et progressent abondamment… mais seulement au sein d’une même doctrine, d’un même sens et d’une même signification. »

Par conséquent, concernant Vatican II, souvenez-vous : son autorité repose sur sa continuité. Ce qui est incompatible avec les dogmes antérieurs ne peut être accepté comme doctrine ; ce qui témoigne de la foi constante doit être préservé et proclamé. La mesure n’est pas la nouveauté, mais le Dépôt lui-même : « Jésus-Christ hier, aujourd’hui et éternellement » (Hébreux 13, 8).

III. Le dépôt de la foi est un

L’Église ne possède pas une foi qui s’accroît par soustraction ou contradiction. Le dépôt de la foi confié aux Apôtres est unique et immuable à travers les âges. Saint Paul avertit Timothée : « Timothée, garde le dépôt qui t’a été confié, en te détournant des vaines nouveautés du langage… » (1 Tm 6, 20). Aucun concile, aucun pape ne peut ajouter ni modifier ce que le Seigneur lui-même a révélé.

Le concile Vatican II est indissociable de cette règle immuable. Sa valeur repose entièrement sur son harmonie avec le Magistère précédent. Le concile n’a pas créé une foi nouvelle ; il a cherché – et parfois prétendu – renouveler l’expression de l’ancienne.

Lorsque les pasteurs de l’Église oublient cette distinction, la nouveauté se fait passer pour le progrès. Saint Pie X constatait que les modernistes présentaient leurs doctrines de manière décousue, ce qu’il considérait comme une ruse pour masquer leur cohérence sous-jacente, ce qui, selon lui, finirait par saper la religion.

Il a averti qu’ils « pervertissent le concept éternel de vérité » en prétendant que le dogme évolue avec la conscience humaine. La même tentation est réapparue dans l’optimisme des années 1960 – une époque qui croyait que le progrès lui-même pouvait sanctifier l’homme. Mais la vérité n’évolue pas ; elle demeure. Comme il a été déclaré : « Jésus-Christ, hier, aujourd’hui et éternellement » (Hébreux 13:8).

Par conséquent, préserver le dépôt de la foi aujourd’hui signifie précisément ceci : interpréter Vatican II uniquement à la lumière de ce que l’Église a déjà défini infailliblement. Lorsqu’un texte conciliaire réaffirme un dogme antérieur, il doit être reçu avec obéissance ; lorsqu’il est ambigu, il doit être clarifié par l’enseignement plus ancien et plus clair ; et lorsqu’une interprétation contredit une définition antérieure, elle doit être rejetée comme fausse. Ce n’est pas une rébellion contre le Concile, c’est la fidélité au Christ.

Le premier concile du Vatican, en 1870, a déclaré que « le sens des dogmes sacrés doit toujours être maintenu tel qu’il a été une fois proclamé par la Sainte Église Mère, et il ne doit jamais y avoir d’abandon de ce sens sous prétexte ou au nom d’une compréhension plus profonde ».

Ainsi, le Dépôt de la Foi n’est ni un musée à rénover, ni une matière à modeler ; il est la Vérité vivante qui s’est exprimée une fois pour toutes. Par conséquent, la tâche d’un évêque n’est pas de le moderniser, mais de le transmettre intact, car « la parole du Seigneur demeure éternellement » (1 Pierre 1, 25).

IV. Le faux « esprit » de Vatican II

Mes chers frères et sœurs, je dois vous dire avec tristesse que toute grande œuvre de Dieu est ternie par l’imitation. Après le Concile, un esprit contrefait s’est levé, se parant de son nom tout en rejetant son essence. Ce prétendu « esprit de Vatican II » affirmait que l’Église devait enfin se conformer à l’homme moderne. Cette expression n’a jamais figuré dans les textes conciliaires, et pourtant elle en est devenue l’interprète présumée.

Le pape Paul VI lui-même constatait la confusion engendrée par son époque. Le 29 juin 1972, il s’écria : « C’est comme si, par une fissure, la fumée de Satan s’était introduite dans le temple de Dieu. »

Il ne parlait pas de persécution extérieure, mais de désordre intérieur : fausse théologie, liturgie désacralisée et perte de foi parmi le clergé. Sept ans seulement après la clôture du Concile, le pasteur déplorait le désarroi de son troupeau.

Le véritable concile appelait au renouveau ; le faux concile exigeait une réinvention. Sacrosanctum Concilium décréta que « l’usage du latin devait être conservé dans les rites latins » et que « le chant grégorien devait occuper une place de choix dans les offices liturgiques ». Pourtant, sous couvert du concile, le latin fut banni et le chant réduit au silence. Le concile prônait la « noble simplicité », mais ce nom ne faisait que masquer la banalité.

La même distorsion a touché la doctrine. Digitatis Humanae enseignait que « tous les hommes doivent être exempts de toute contrainte, qu’elle vienne d’individus, de groupes sociaux ou de toute puissance humaine » ; elle n’enseignait pas que toutes les religions sont égales devant Dieu. Unitatis Redintegratio déclarait que « rien n’est aussi étranger à l’esprit de l’œcuménisme qu’un faux irénisme qui nuit à la pureté de la doctrine catholique et en obscurcit le sens véritable et certain » ; pourtant, l’œcuménisme post-conciliaire a souvent ignoré cet avertissement. Pour redonner à ces textes leur juste signification, il faut les lire en parallèle avec les condamnations antérieures de l’indifférentisme, telles que Mortalium Animos de Pie XI : « L’union des chrétiens ne peut être promue qu’en promouvant le retour à l’unique et véritable Église du Christ de ceux qui en sont séparés… »

Voilà la clé. Le faux esprit interprète Vatican II comme une rupture ; l’Esprit Saint, comme une continuité. Le premier glorifie le changement pour lui-même ; le second aspire à la conversion. La mission du pasteur est d’exorciser la contrefaçon en enseignant l’authentique, de ramener les fidèles de la nouveauté au modèle éternel de la vérité. « Ainsi donc, frères, tenez ferme, et gardez les traditions que vous avez reçues, soit par notre parole, soit par notre lettre » (2 Th 2, 14).

V. L’herméneutique de la continuité

Le guide sûr pour comprendre les enseignements du Concile réside dans la continuité même de l’Église. La foi « transmise une fois pour toutes aux saints » ne saurait se contredire. Lorsqu’une nouveauté surgit et sépare le passé du présent, elle ne provient pas du Saint-Esprit, mais de l’esprit du monde.

Dans son message de Noël 2005, le pape Benoît XVI a déclaré :

« Le problème d’une telle herméneutique de la rupture est qu’elle divise l’Église en une Église préconciliaire et une Église postconciliaire. … L’Église, avant comme après le Concile, était et demeure la même Église : une, sainte, catholique et apostolique, poursuivant son chemin à travers le temps. Par conséquent, Vatican II doit être lu dans la continuité de la tradition, et non à son encontre. »

Des années avant le Concile, l’archevêque Fulton J. Sheen mettait en garde contre une Église factice qui imiterait la véritable Église par la forme mais non par l’esprit – une « contre-Église… mondaine, œcuménique et mondialisée ». Sa prophétie résonne étrangement à travers les décennies qui suivirent. La ressemblance est spirituelle, non chronologique, mais néanmoins indéniable.

L’histoire documentée confirme comment la trajectoire du Concile a été réorientée : les schémas préparatoires du cardinal Ottaviani furent abandonnés ; un nouveau comité directeur, guidé par des théologiens progressistes – Congar, de Lubac, Rahner – prit les rênes ; et par la suite, le Consilium, sous l’archevêque Bugnini, remania la liturgie d’une manière que le Concile n’avait jamais préconisée. Dieu seul sait si chaque acteur avait anticipé cette issue ; toutefois, le déroulement des événements révèle une coordination plutôt qu’un hasard.

VI. Points qui exigent une clarification épiscopale

La fidélité exige désormais de la précision. La confusion qui règne au sein de l’Église ne provient pas seulement d’interprétations erronées, mais aussi d’omissions et de distorsions délibérées dans certains textes conciliaires. Quatre points requièrent une clarté particulière de la part de tout évêque soucieux de préserver la Foi dans son intégralité.

La liberté religieuse – Dignitatis Humanae – concerne l’immunité face à la coercition, et non l’égalité des croyances. « La seule vraie religion subsiste dans l’Église catholique et apostolique », affirme-t-elle. Prétendre le contraire contredit à la fois ses termes et l’encyclique Quas Primas de Pie XI : « L’empire de notre Rédempteur embrasse tous les hommes… Son règne exige que toute la société humaine soit soumise à la loi du Christ. »
L’œcuménisme – Unitatis Redintegratio avertissait : « Rien n’est plus étranger à l’esprit de l’œcuménisme qu’un faux irénisme. » Pourtant, ce faux irénisme a prospéré. L’œcuménisme authentique appelle les frères séparés à revenir à la maison ; le faux œcuménisme prétend que le foyer n’a plus d’importance.
L’Église « subsiste dans » l’Église catholique – Lumen Gentium enseigne que l’Église du Christ « subsiste dans » l’Église catholique. La Congrégation pour la Doctrine de la Foi a précisé par la suite : « Le Concile Vatican II n’a ni modifié ni eu l’intention de modifier cette doctrine. » L’Église du Christ est l’Église catholique.
La liturgie – Sacrosanctum Concilium – prescrivait que « l’usage de la langue latine soit préservé » et que « le chant grégorien… occupe une place prépondérante ». Lorsque ces directives furent rejetées, ce ne fut pas de l’obéissance, mais une trahison.

Avant de poursuivre, il convient d’évoquer les blessures laissées par le Concile. Les années qui suivirent furent marquées non seulement par des interprétations erronées, mais aussi par des mutilations. Au nom du renouveau, le sacré fut dépouillé de sa splendeur. Le langage de l’autel, sanctifié par des siècles de culte, fut déplacé ; les prières de l’Offertoire qui proclamaient le sacrifice furent réécrites ; les exorcismes du Baptême furent supprimés ; le saint silence du Canon fut comblé par la parole humaine. Il ne s’agissait pas de simples accidents de réforme, mais de profondes altérations qui affaiblirent la vie intérieure de l’Église.

Les rites qui jadis exprimaient la foi avec une clarté indéniable devinrent ambigus ; les prières qui protégeaient les fidèles de l’erreur furent édulcorées, voire supprimées. Ainsi, la protection qui imprégnait jadis la liturgie même s’estompa, et le sens du sacré s’estompa. On leur avait promis une plus grande accessibilité, mais ils perdirent leur émerveillement ; on leur avait promis la participation, mais ils se retrouvèrent appauvris.

Il ne s’agissait pas seulement d’une folie humaine, mais d’une attaque spirituelle délibérée. Lorsque le pape Paul VI déplorait que « par quelque fissure la fumée de Satan soit entrée dans le temple de Dieu », il nommait ce que les personnes perspicaces savaient déjà : l’ennemi avait cherché à infiltrer le sanctuaire même, à affaiblir l’Église non par la persécution, mais par la dilution. Pendant des siècles, la précision du langage liturgique et les invocations de protection contre le mal avaient constitué une forteresse ; une fois abandonnées, l’adversaire trouva une brèche. La déformation qui s’ensuivit portait sa marque.

Il ne s’agit pas ici de condamner le Concile lui-même, mais de dénoncer la trahison de sa lettre et de son esprit. Le renouveau promis s’est mué, en bien des endroits, en déformation. C’est pourquoi l’évêque qui aime son troupeau doit s’efforcer non seulement d’interpréter correctement le Concile, mais aussi de restaurer dans l’Église ses anciens fondements de révérence, de précision et de culte « en esprit et en vérité ».

Dans cette tâche, l’histoire nous a déjà donné un signe. L’archevêque Marcel Lefebvre, pourtant vilipendé par beaucoup à son époque, voyait les remparts de la foi et du culte s’effondrer sous ses yeux. Il éleva la voix non pour diviser l’Église, mais pour la défendre contre toute profanation. Sa position fut coûteuse, mais prophétique. Quand d’autres confondaient obéissance et silence, il se souvenait que la véritable obéissance sert avant tout la foi qui sauve les âmes. Sa fidélité à la Messe des siècles et à l’enseignement ininterrompu des Apôtres témoigne encore que le premier devoir du pasteur est de garder le Dépôt, même quand le monde – et parfois même Rome – se dresse contre lui.

VI. L’accord et le mandat de l’évêque pour notre temps

La crise qui a suivi le Concile n’était pas l’effondrement de la vérité, mais celui de la confiance en elle. À chaque époque, le Seigneur suscite des évêques pour restaurer cette confiance. Il dit : « Affermis tes frères » (Luc 22, 32). Tel est le commandement et la mission de tous les évêques de notre temps.

Enseigner la continuité ouvertement

Affirmez clairement que Vatican II, correctement interprété, ne renverse aucune doctrine définie par le Magistère précédent. En cas d’ambiguïté, interprétez à la lumière de Trente, de Vatican I et des encycliques papales pérennes.

Bien que certains textes conciliaires ou postérieurs – comme Nostra Aetate sur les religions non chrétiennes – aient été détournés de leur sens pour promouvoir des idées étrangères à la pensée du Concile, ils doivent toujours être lus à la lumière de l’enseignement constant de l’Église selon lequel le salut ne vient que par Jésus-Christ et son Église. La bienveillance envers autrui et le dialogue avec ceux qui ne sont pas chrétiens ne sauraient en aucun cas impliquer l’égalité des religions ni nier la royauté universelle du Christ.

Dénoncer et corriger la contrefaçon

Dénoncez le faux « esprit de Vatican II » pour ce qu’il est : un renouveau contrefait qui troque la vérité contre la popularité.
Montrez ensuite aux fidèles que l’antidote est la fidélité.
Exhortez tous ceux qui enseignent, prêchent ou célèbrent le culte au nom du Christ à revenir aux textes authentiques du Concile, et non à des paraphrases déformées, et à examiner chaque commentaire à la lumière du Magistère éternel.

Sanctifier le culte

Criez à toute l’Église que le véritable renouveau commence à l’autel.
Appelez les prêtres et les fidèles de tout le pays à restaurer ce que le Concile lui-même a commandé : le maintien du latin, la place d’honneur accordée au chant grégorien et un culte de nouveau tourné vers Dieu, et non vers les hommes.
Encouragez la célébration généreuse de la messe traditionnelle en latin comme expression vivante de la continuité, et insistez pour que même le Novus Ordo soit offert ad orientem et en latin chaque fois que cela est possible. Ainsi, le peuple verra ce qui est enseigné : que la réforme et la tradition ne sont pas ennemies, mais deux courants jaillissant d’une même source de foi. Comme saint Paul l’a exhorté : « Que tout se fasse avec bienséance et ordre » (1 Co 14, 40).

Formez ceux qui enseignent et promeuvent

Offrez un accompagnement paternel à chaque prêtre, diacre et séminariste qui aspire encore à la sainteté en ces temps troublés.
Encouragez-les à se former à la théologie du Concile, telle qu’elle est lue à la lumière du Magistère pérenne, et non à travers le prisme de la nouveauté. La fidélité ne se mesure pas à l’enthousiasme pour l’innovation, mais à l’obéissance à ce que l’Église a toujours cru.

Protégez les fidèles de l’erreur

Publiez des lettres pastorales clarifiant que les enseignements du Concile sur la liberté, l’œcuménisme et l’Église n’annulent pas les définitions antérieures.
Citez la clarification de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (CDF) de 2007 : « Le Concile Vatican II n’a ni modifié ni eu l’intention de modifier cette doctrine ; il l’a au contraire développée et approfondie. »
Faites savoir que tout enseignement ou pratique se faisant passer pour « l’esprit du Concile » mais contraire à la foi établie doit être dénoncé pour ce qu’il est : une tromperie à laquelle les catholiques fidèles doivent s’opposer où qu’elle se manifeste.

Défendez la royauté du Christ et témoignez devant le monde.

Défendez sans hésiter la royauté sociale et universelle du Christ. L’évêque qui préserve intact le dépôt de la foi s’opposera à ceux qui qualifient la fidélité de rigidité, mais la parole du Seigneur demeure : « Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. »
Tenez bon ; enseignez avec clarté ; célébrez avec recueillement. C’est cette obéissance qui guérit l’Église.

En résumé, le mandat de l’évêque n’est ni de renier Vatican II ni de canoniser ses mésusages. Il est d’accueillir le Concile à la lumière de la Tradition sacrée, de le purifier de toute interprétation contrefaite et de vivre sa véritable intention dans la sainteté et la clarté.

VII. Exhortation apostolique de conclusion

Mes frères évêques et chers fidèles, le Seigneur nous appelle tous – pasteurs et troupeau – à garder son Épouse en ces temps de trouble. Le Concile Vatican II se dresse dans l’histoire comme une occasion et une épreuve. Interprété à la lumière de la Tradition sacrée, il peut encore être un instrument de renouveau ; interprété comme un facteur de rupture, il devient un piège.

À mes frères évêques

J’appelle tous les bergers, fidèles au Christ, à :

Reconnaître le Concile comme un acte valide du Magistère, tout en discernant soigneusement ses limites pastorales et en les distinguant de la doctrine immuable.
Interprétez toutes choses en continuité avec chaque dogme précédemment défini, afin qu’aucune nouveauté ne vienne obscurcir la foi transmise une fois pour toutes aux saints.
Rejetez toute affirmation, politique ou pratique qui contredit la doctrine antérieure sous prétexte d’un « esprit de Vatican II », en nommant clairement ces erreurs afin que les fidèles ne soient pas trompés.
Enseignez aux fidèles que le véritable renouveau n’est pas un changement de doctrine, mais un approfondissement de la fidélité, un retour à la pureté de la vérité et à la ferveur de la sainteté.
Sanctifiez le culte en restaurant la liturgie sacrée dans sa plénitude et sa vérité. Défendez sans hésitation le droit des fidèles à la messe traditionnelle en latin – trésor des siècles qui a nourri d’innombrables saints.
Préservez-la non comme une relique, mais comme une source vivante de grâce, et veillez à ce que chaque forme du rite romain, ancienne ou nouvelle, reflète le même respect, le même silence et la même obéissance qui attirent les âmes à l’adoration. Là où le respect se perd, la foi s’affaiblit ; là où l’autel retrouve sa sainteté, l’Église respire à nouveau.

Quand on me demande ce que je pense du concile Vatican II, je réponds simplement : « J’accepte ce que l’Église a toujours enseigné ; je lis Vatican II dans cette même foi, et chaque fois qu’il est utilisé contre cette foi, je me range du côté des Apôtres, et non du côté de la nouveauté. » Telle est la position catholique : ni rébellion ni crédulité, mais vérité.

Aux fidèles

Et à vous, chers fils et filles de l’Église, je dis :

Ne vous découragez pas. Le Seigneur n’a pas abandonné son Église ; Il la purifie par l’épreuve.
Tenez ferme dans la foi de votre baptême.
Aimez vos prêtres,
Priez pour vos évêques
Demeurez constants dans les sacrements.
Examinez chaque enseignement que vous entendez à l’aune de la foi inébranlable de l’Église à travers les âges.
Ne vous laissez pas séduire par la nouveauté ni décourager par le scandale. Le Christ demeure le même : « Jésus-Christ hier, aujourd’hui et éternellement » (Hébreux 13.8).
Chérissez l’Eucharistie, où le Cœur du Rédempteur bat encore pour son peuple.
Gardez le Rosaire près de vous, car par l’intercession de Notre-Dame, l’Église a toujours triomphé des ténèbres.
Soyez témoins de sainteté dans vos foyers, de fidélité dans vos mariages, d’intégrité dans votre travail et de courage dans la vie publique. Le renouveau de l’Église ne commencera pas dans les comités, mais dans les cœurs qui adorent, se repentent et aiment.

Un seul troupeau

Comme saint Paul le disait à Timothée : « Prêche la parole ; insiste en toute occasion, favorable ou non, reprends, exhorte, censure, avec toute patience et en instruisant » (2 Timothée 4,2). Telle est la vocation de tout pasteur : prêcher la Parole sans la remettre en question. Et c’est aussi l’appel de tout chrétien : recevoir cette Parole, la vivre et la transmettre intégralement.

J’implore mes frères évêques : que votre gouvernement, votre témoignage et votre vie reflètent l’exemple des Pères – la miséricorde unie à la clarté, la patience liée à la fermeté, la charité fondée sur la vérité. Alors le monde verra que l’Église du Concile et l’Église des siècles ne font qu’une – le Corps mystique du Christ, toujours ancien, toujours nouveau.

Et je vous le dis, mes frères et sœurs : « Tenez ferme et gardez les traditions que vous avez apprises, soit par notre parole, soit par notre lettre » (2 Thessaloniciens 2:14).

Que la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, l’amour de Dieu le Père et la lumière du Saint-Esprit habitent abondamment dans vos cœurs. Que la Vierge Marie, Mère de l’Église, vous garde fermes dans la foi et inébranlables dans la vérité. Et que Dieu tout-puissant vous bénisse – au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

L’évêque Joseph E. Strickland, évêque émérite, 3 novembre 2025